Uma montanha da Nova Zelândia tem uma personalidade, reconhecendo -a como sagrada para maori
WELLINGTON, Nova Zelândia (AP) – Uma montanha na Nova Zelândia considerada um ancestral de indígenas foi reconhecida como uma pessoa legal na quinta -feira, depois que uma nova lei concedeu a ela todos os direitos e responsabilidades de um ser humano.
Mount Taranaki – agora conhecido como Taranaki Maunga, seu nome maori – é o mais recente recurso natural a ser concedido na Nova Zelândia, que decidiu que um rio E um trecho de terra sagrada são pessoas antes. O vulcão adormecido com tampa de neve, intocada é o segundo mais alto na Ilha Norte da Nova Zelândia, a 2.518 metros (8.261 pés) e um local popular para esportes de turismo, caminhada e neve.
O reconhecimento legal reconhece o roubo da montanha dos maori da região de Taranaki depois que a Nova Zelândia foi colonizada. Ele cumpre um acordo de reparação do governo do país para os povos indígenas por danos perpetrados contra a terra desde então.
Como uma montanha pode ser uma pessoa?
A lei aprovada na quinta -feira concede a Taranaki Maunga todos os direitos, poderes, deveres, responsabilidades e responsabilidades de uma pessoa. Sua personalidade legal tem um nome: Te Kāhui Tupua, que a lei vê como “um todo vivo e indivisível”. Inclui Taranaki e seus picos e terras circundantes, “incorporando todos os seus elementos físicos e metafísicos”.
Uma entidade recém -criada será “o rosto e a voz” da montanha, diz a lei, com quatro membros do maori iwi local, ou tribos e quatro membros nomeados pelo ministro da conservação do país.
Por que este Mountain é especial?
“A montanha tem sido um ancestral honrado, uma fonte de sustento físico, cultural e espiritual e um local de descanso final”, disse Paul Goldsmith, legislador responsável pelos assentamentos entre as tribos do governo e Maori, ao Parlamento em um discurso na quinta -feira.
Mas os colonizadores da Nova Zelândia nos séculos XVIII e XIX levaram primeiro o nome de Taranaki e depois a própria montanha. Em 1770, o capitão do explorador britânico James Cook viu o pico de seu navio e o nomeou o Monte Egmont.
Em 1840, as tribos e representantes da coroa britânica assinaram o Tratado de Waitangi – o documento fundador da Nova Zelândia – no qual a Coroa prometeu que Maori manteria direitos a suas terras e recursos. Mas as versões maori e inglês do tratado diferiram – e as violações da coroa de ambos começaram imediatamente.
Em 1865, uma vasta faixa de Taranaki, incluindo a montanha, foi confiscada para punir maori por se rebelar contra a coroa. Durante o século seguinte, os grupos de caça e esportes tiveram uma opinião na administração da montanha – mas Maori não.
“As práticas tradicionais de maori associadas à montanha foram banidas enquanto o turismo era promovido”, disse Goldsmith. Mas um movimento de protesto maori das décadas de 1970 e 80 levou a uma onda de reconhecimento pela língua, cultura e direitos dos maori na lei da Nova Zelândia.
A reparação incluiu bilhões de dólares no Tratado de Assentamentos de Waitangi – como o acordo com as oito tribos de Taranaki, assinado em 2023.
Como a montanha usará seus direitos?
“Hoje, Taranaki, nossa maunga, nossa maunga tupuna, é liberada dos grilhões, os grilhões da injustiça, de ignorância, de ódio”, disse Debbie Ngarewa-Packer, co-líder do partido político Te Pāti maori e um descendente das tribos Taranaki, usando uma frase que significa montanha ancestral.
“Nós crescemos sabendo que não havia nada que alguém pudesse fazer para nos tornar menos conectados”, acrescentou.
Os direitos legais da montanha pretendem defender sua saúde e bem -estar. Eles serão empregados para interromper as vendas forçadas, restaurar seus usos tradicionais e permitir que o trabalho de conservação proteja a vida selvagem nativa que floresce lá. O acesso público permanecerá.
Outras partes da Nova Zelândia têm personalidade?
A Nova Zelândia foi o primeiro país do mundo a reconhecer características naturais como pessoas quando uma lei aprovada em 2014 concedeu uma personalidade a Te Urewera, uma vasta floresta nativa na Ilha Norte. A propriedade do governo cessou e a tribo Tūhoe se tornou seu guardião.
“Tewera é antigo e duradouro, uma fortaleza da natureza, viva com a história; Seu cenário é abundante com mistério, aventura e beleza remota ”, começa a lei antes de descrever seu significado espiritual para Maori. Em 2017, Nova Zelândia reconheceu o rio Whanganui como humanocomo parte de um acordo com seu IWI local.
Quanto apoio a lei recebeu?
O projeto de lei que reconheceu a personalidade da montanha foi afirmado por unanimidade pelos 123 legisladores do Parlamento. A votação foi recebida por um waiata tocando – uma música maori – da galeria pública, repleta de dezenas que haviam viajado para a capital, Wellington, de Taranaki.
A unidade proporcionou uma breve pausa em um período tenso para as relações raciais na Nova Zelândia. Em novembro, Dezenas de milhares de pessoas marcharam para o Parlamento para protestar uma lei que Remodapa o Tratado de Waitangi Definindo definições legais rígidas para cada cláusula. Os detratores dizem que a lei – que não deve passar – retiraria maori dos direitos legais e reverteria drasticamente o progresso das últimas cinco décadas.