(RNS) — “Minha religião é assistir à CNN”, disse recentemente uma senhora idosa com câncer ao capelão de um hospital que bateu na porta do paciente para se apresentar. A paciente, com uma bata hospitalar azul e fina, ergueu as mãos em cruz à sua frente. “Que é a minha religião: política e ciência. Sair! Eu não quero você! Você é um anátema para mim!
O capelão não sabia como responder. Ele recuou, abalado, mas no dia seguinte aventurou-se a voltar.
“Oi, lembra de mim?” ele disse.
“Sim…?” ela disse, com profunda suspeita em sua voz.
“Sei que a sua religião é a CNN”, disse ele, “mas o que você acha do que está acontecendo agora no mundo?”
Acabaram falando sobre a presidente e suas preocupações com o nosso mundo conturbado. Eventualmente, eles desenvolveram um relacionamento, e ela descreveu sua profunda solidão e terror de morrer. Ao final da conversa, ela se sentiu melhor, agarrou com firmeza a mão do capelão e disse: “Obrigado!”
Dada a mudança no cenário religioso da nossa nação e as crescentes divisões políticas e religiosas, decidi recentemente estudar como as pessoas com doenças graves, juntamente com os seus familiares, e os médicos e capelães, lidam com as crises finais nas vidas humanas – aquilo em que estes pacientes acabam por acreditar, se as suas opiniões sobre a fé mudam e, em caso afirmativo, como.
Inúmeros pacientes e suas famílias descobrem que suas crenças anteriores não os ajudam mais como supunham. Eles embarcam em novas jornadas, muitas vezes lutando para transmitir as suas visões religiosas, espirituais e existenciais e recorrendo a uma ampla variedade de termos e metáforas – até mesmo a CNN.
Mas depois de entrevistar dezenas de pessoas de todo o país, acabei por me concentrar em grande parte nos capelães.
Nas últimas décadas, a proporção de americanos “não afiliados religiosamente” aumentou seis vezes e a percentagem de indivíduos “cristãos” caiu cerca de um terço. Em parte como resultado, os capelães têm, ao mesmo tempo, adquirido cada vez mais formação em abordagens inter-religiosas e não-denominacionais, e frequentemente vêem a sua profissão como “pós-religiosa” – estendendo-se para além das fronteiras de qualquer fé específica; adotar abordagens não-denominacionais, multi-religiosas e humanísticas; e geralmente recebendo treinamento em aconselhamento.
Com estas competências, ajudam os pacientes, desde evangélicos a agnósticos, ateus e “nada em particular”, a redefinir prioridades e a encontrar fontes de ligação, significado, propósito e esperança. Fortemente empenhados em ajudar as populações vulneráveis e desfavorecidas, os capelães lembram aos médicos que devem defender a dignidade de cada paciente.
Os médicos, por outro lado, geralmente descartam as preocupações religiosas, espirituais e existenciais dos seus pacientes. Quando os médicos perguntam: “Como você está?” os pacientes às vezes dizem: “Estou apenas rezando para que Deus me ajude” ou “Espero que Deus esteja pronto para mim!” Os médicos frequentemente respondem algo como: “Bem, você está tomando seus medicamentos este mês?” em vez de sentir que o paciente pode estar expressando ou insinuando preocupações religiosas, espirituais ou existenciais subjacentes.
Em algumas áreas, nomeadamente cuidados paliativos e cuidados paliativos, os médicos tendem a reconhecer o papel dos capelães. Mas em muitos outros campos, os médicos muitas vezes ignoram completamente estes domínios e marginalizam, subestimam e subfinanciam os capelães. Estudos mostram que 62% dos capelães sentir-se excluído das discussões da equipe médica e isso sobre cerca de 65% dos hospitais não possuem capelães.
Os capelães são frequentemente os únicos funcionários do hospital que têm tempo para sentar e falar com os pacientes e familiares, recolhendo informações clinicamente importantes, mas muitas vezes não se sentem encorajados ou capacitados para levar as preocupações dos pacientes aos médicos. Fazer isso, porém, pode ser crucial.
Um capelão que entrevistei descreveu uma mulher que comparecia periodicamente ao pronto-socorro reclamando de dor. A equipe a rotulou como “busca de drogas” e evitou seu pedido. Uma noite, ela chegou, parecendo muito mais angustiada do que o normal, mas a equipe ainda rejeitou suas reclamações. A capelã, porém, percebeu que algo estava diferente e ligou para um gastroenterologista que ela conhecia do comitê de ética do hospital. Ele veio e descobriu que o paciente tinha um intestino torcido, o que pode ser potencialmente fatal. O paciente então recebeu tratamento adequado.
Por vezes, pacientes, familiares e médicos também entram em conflito sobre se e quando parar o tratamento agressivo, mas fútil. Muitas vezes, os capelães medeiam essas tensões, ajudando cada lado a compreender a perspectiva do outro.
Ainda assim, em geral, os capelães tendem a ser muito menos respeitados do que deveriam. Médicos e hospitais geralmente se concentram na ciência médica e ignoram ou minimizam outros aspectos mais humanos e humanísticos das experiências dos pacientes. Muitos pacientes ainda pensam que os capelães são simplesmente clérigos de apenas uma religião específica.
Saí da minha pesquisa pensando que a área deveria considerar mudar seu nome. O termo “capelão” vem do cristianismo, mas quase metade do país não é cristão. Como indicou o paciente que valorizava a CNN, o termo “capelão” pode, na verdade, desanimar algumas pessoas. Termos como “conselheiro de cuidados espirituais” ou “prestador de cuidados espirituais” podem levar à aceitação por parte da equipe médica e dos pacientes.
Também aprendi a importância de ouvir em ambientes médicos. A mulher idosa e frágil que inicialmente rejeitou o capelão ensinou-lhe – e a mim – como as pessoas definem amplamente as suas crenças e usam metáforas, muitas vezes de forma inesperada. Ela mostrou como é importante falar com outras pessoas cujas opiniões podem ser diferentes das nossas e ver o que elas querem dizer com os termos que usam para transmitir as suas opiniões.
Este tipo de escuta é algo que todos poderíamos fazer na nossa era atual de divisão política. Muitas pessoas discordam sobre palavras e símbolos externos, mas, quando questionadas, acabam enfrentando preocupações semelhantes. Quanto mais ouvimos as crenças uns dos outros, mais encontramos esperanças compartilhadas.
(Dr. Robert Klitzman, professor de psiquiatria e diretor do programa de mestrado em bioética da Universidade de Columbia, é o autor de “Doutor, você pode orar por mim?: Medicina, Capelães e Cura da Pessoa Integral.” As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as opiniões da RNS.)
