Autor de 'Queering the Pulpit' sobre uma nova estrutura exegética para a sexualidade na igreja

(RNS) — O Rev. Karyn Wiseman cresceu gay no oeste do Texas, na tradição Metodista Unida, ouvindo sermões apresentando os chamados versos clobber, passagens bíblicas referenciadas como evidência de por que a atração pelo mesmo sexo é um pecado. Já adulta, ela se sentiu chamada a lecionar, mas a linguagem da UMC de 1972 “que a homossexualidade era incompatível com o ensino cristão” e um decreto posterior que dizia que “nenhum homossexual praticante declarado poderia ser ordenado na igreja” levou-a a permanecer calada sobre a sua sexualidade e sobre a sua relação de longa data com a sua parceira, Cindy.

Quando o casamento entre pessoas do mesmo sexo se tornou legal em 2015, Wiseman anunciou o seu noivado com Cindy, e num dia, disse Wiseman, o seu superintendente distrital disse-lhe que ela deveria renunciar à sua filiação na conferência UMC ou enfrentaria julgamento na igreja. A sua frustração por não lhe ser permitido ser ela mesma na UMC levou-a à Igreja Unida de Cristo, onde é agora pastora. Wiseman, que tem doutorado em liturgia e homilética, reconhece que o púlpito pode ser um megafone para aceitação ou condenação – e, para as pessoas queer nos bancos, especialmente os jovens, a mensagem que ouvem pode desempenhar um papel poderoso em seu identidade.

Em “Queering o púlpito: UM Sexegético Abordagem para Pregar uma Palavra Inclusiva”, Wiseman, agora com 60 anos, implora aos pastores que implementem uma nova estrutura exegética que seja consciente dos membros LGBTQ+ das suas congregações.

“Eu vejo isso como um tipo de livro pessoal e pastoral que vai ajudar as pessoas, espero e sonho, a pensar de forma diferente sobre como a Igreja lida com os gays”, disse ela.

Wiseman conversou com a RNS sobre esta estrutura “sexegética”, a linguagem política versus partidária do púlpito e a necessidade de conversas difíceis na igreja. Esta entrevista foi editada para maior extensão e clareza.

Você escreve sobre sua jornada ao deixar a Igreja Metodista Unida. Você vê um êxodo de pessoas deixando denominações porque não se sentem mais bem-vindas na igreja?

Quando estava a deixar a Igreja Metodista Unida para ir para a UCC, tive de frequentar um curso sobre política, história e teologia da UCC. Na primeira noite provavelmente houve 50 e poucos anos na turma, e 39 deles eram Metodistas Unidos que estavam a deixar a UMC devido à sua posição sobre a homossexualidade.

Acho que tem havido, nos últimos 20 anos, esse êxodo de membros das igrejas, você sabe, o declínio dos números. E quando você olha os dados, as estatísticas, muitos jovens, com 35 anos ou menos, estão tão cansados ​​das igrejas brigando sobre sexualidade, que (alguns estão dizendo): “Eu simplesmente não vou ter nada para fazer. mais com a igreja.” Eles acreditam numa divindade, acreditam num poder maior, mas não têm nada a ver com a igreja institucional.

Expanda a estrutura “sexegética” que você menciona no livro e que você espera que os pastores usem no púlpito.

Quando eles elaboram um sermão, há um processo pelo qual todos os pastores passam. Chama-se exegese, onde eles olham para o texto – o sentido histórico, teológico, cultural e bíblico desses textos – e há centenas, milhares de recursos por aí para ajudar os pastores a descobrir o que esses textos significam, para interpretar os seus sermões. . O que eu realmente queria fazer é levar a sério que algumas das palavras que usamos e algumas das interpretações que fazemos causam danos reais e fazer perguntas diferentes. Com a história do bom samaritano, pastores, quando pregam aquele sermão, é um sermão de culpa. Muito poucos decidem contá-lo da perspectiva do homem espancado e ensanguentado na beira da estrada. E então como você olha para esse texto de forma diferente e diz: e se ele for gay? E se ele apanhou porque é gay, e a igreja simplesmente passou e levou alguém de outra denominação ou outra fé vir ajudar aquele gay na beira da estrada? Eu queria descobrir uma estrutura para que eles pudessem fazer diferentes perguntas sobre o texto.

Você mencionou esse conceito da diferença entre espaços seguros e espaços corajosos. Por que você acredita que a igreja deveria se tornar um espaço mais corajoso?

O que tenho lutado é que não acho que você possa realmente criar um espaço seguro, você sabe, porque uma mulher negra que entra em uma igreja branca não existe um espaço seguro automático, mesmo que a igreja diga que estamos seguros . Se um garoto que não se conforma com o gênero, com cabelo rosa e, você sabe, vestido com esmero quase como uma drag queen, entra e eles são os únicos lá, mesmo que haja outras pessoas de cor. O que eu quero, e quero que a igreja faça isso também, é tornar-se mais corajoso ao falar sobre a homossexualidade, sobre a supremacia branca, sobre os nacionalistas brancos, sobre a transfobia, e tomar decisões que digam que vamos apoiar todos os filhos de Deus. E para fazer isso, há conversas difíceis que precisam acontecer.

No livro, você menciona que há uma diferença entre a linguagem política e a linguagem partidária do púlpito. Dado que faltam algumas semanas para as eleições, você pode falar sobre por que a linguagem do púlpito é importante?

Parte da designação das igrejas é que somos 501(c)(3)s, então não devemos dizer às pessoas em quem votar, como votar ou de que partido elas deveriam fazer parte. Acho que quando os pregadores pregam e falam sobre violência armada, alguém dirá: você está sendo muito político. Ou, você sabe, há um tiroteio em uma boate gay, e eles oram por essas pessoas e lêem os nomes dessas pessoas, e dizem que estão sendo políticos. E para mim, Jesus foi extremamente político. Ele subiu contra os líderes religiosos, contra, você sabe, os líderes romanos. Quando os pastores sobem ao púlpito e evitam falar sobre qualquer coisa porque têm medo de serem rotulados como políticos demais, acho que eles recuam tanto que não querem causar agitação, não querem perder o emprego. A questão é descobrir como posso pregar de uma forma que diga: vamos honrar e compreender as nossas semelhanças, os nossos pontos em comum em torno dos direitos humanos e da dignidade humana. Isso abrange a violência armada, os direitos dos homossexuais, os direitos civis dos afro-americanos e o nacionalismo cristão. Essas são questões sobre as quais acho que a igreja precisa falar.

Quem você espera que compre este livro e o que você quer que eles levem embora?

Acho que meu primeiro público provavelmente serão meus amigos pregadores, professores de homilética. Então, principalmente, é provavelmente aquele pastor que já entende ser mais inclusivo – como uma ferramenta que pode ajudá-los a fazer isso mais. Acho que é para pastores que ainda não descobriram por que alguém chega com tantos traumas à igreja e estão tentando descobrir o seu entendimento sobre a homossexualidade. E você sabe, acho que é para as pessoas sentadas nos bancos dizerem: “Espero que nosso pastor faça isso”. Se um garoto gay for salvo por causa disso, porque ele ouve um sermão sexegeticamente apropriado, então esse será o meu sonho, que alguém leia, ouça sobre isso, seja pregado de forma diferente, e isso mude sua compreensão que eles são realmente filhos de Deus e que a batalha não é desesperadora.